第105章 各有道理
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读书人都觉得很聪明，比别人明白。其实关于人的学问，到最后就是归于平淡，学到头发现自己一点也不比别人知道得多。人与自然，农业、商业、工业诸此种种，经验都可以积累，懂得多就是懂得多。关于人的学问则不同，是逐渐去除自我意识，从而在心灵上拥抱全体人民的过程，最后就是化为平凡。
每个文明都在通自己的理，都有无数的文化成果，不同的文明可以相互借鉴。当你知道、明德、通理，到世界去游历，看别人的书籍，这一个一个文明的果实便如同宝石一般放在那里。你可以一个一个捡起来，回到自己的天下，丰富人民的物质和文化生活，点缀自己文明上方的那一片天空。人民懂道理，事事按道理来，文明就越发璀璨。
文化是无私的，但也是最自私的。你有道理，则别人的一切成果都无私地给予你，你没有道理，这些成果摆在你的面前，你也不知道哪些是宝石，哪些是砂砾。
从五四运动起大破旧传统，文化人中巫和鬼的思想一直去不掉，自己的文化也就无法成长。学习洋人的制度、法律、历史等等关于人的学问，就把一些东西拿回来做天条，自己或者做巫师或者装大神，就是不肯通道理。道理最大，制度、法律、管理方法，等等一切，都是从属于道理之下的。有了自己的道理，别人的成果才能为你所用，没有道理就没有用处。强行去用，就是做巫师跳大神，历史已经告诉了后人这是一条绝路。
道理很简单，就是那么几个字，只看你肯不肯去通。徐平前世那位伟人用了一生去寻找自己拯国救民守天下的道理，最终化为了九个字。他生怕后人忘记了，对政府的要求刻在每一个机关的门口，让你天天看见。对人民的要求，他在生命的最后，自己去做人民的一份子，实践自己的道理。这样的好与坏，别人看在眼里，他也同样看在眼里。好多事情明明那么容易，为什么不使用自己的权力和影响力去改正，去阻止？因为道理最大，道理岂可不通。没了道理，天下是守不住的，走到最后就是一条绝路。
没有人天生是圣贤，有学习和成长，要在人民之中成长起来。人会说错话，也会做错事，会摔跟头，承认错误不羞耻。同样的，不能把伟人的话当作天条。天命已经不在，不在就是已经不在了，不能去做巫师假装在。只要道理在，其他一切都可改，伟人自己的著作也是一样。他说过的话都可以不做数，但那九个字的道理，谁敢动了，就必须有一套贯穿所有政事得到人民认同的道理，不然小康时代的治世就遥不可及。
在生命的最后，那位伟人可能看着自己的战友，不管支持自己还是反对自己的，要么行巫要么跳神，也是无奈吧。巫和跳神又有谁比谁高明呢？后来人即使明白，多半也是不想说的，说实话就会被人家认为是骂人，有什么办法？人生于世，本来就有两种活法，做主人做客人，都一样是活。作为一个过客，世间的事不过是一场表演罢了。
不同的文明有不同的道理，没有自己的道理，东取一块西取一块是拼不成衣服的。为人民服务，公务员不是人民公仆，因为仆人和主人是不平等的，也是有分别的。领导和干部本身就是人民，是人民的一份子，自己同样是主人的一员。
守文明之天下，查治乱，辨性情，以此通道理。经济增长，人民过得越来越好，国内没有激烈的矛盾，是查治乱。还要辨性情，国民是什么样的人，将成为什么样的人。
欧洲人从罗马和希腊文明的废墟，发展了性情中的自由、平等、博爱，形成了社会契约论的道理，同时容纳宗教。有契约才有公仆，不是契约论的道理，哪来的人民公仆。纳税人同样，是契约论这个道理下的，你有样学样拿来，是要放弃自己的道理吗？放弃自己的道理，照着别人的道理，要通就要有样学样，学他们的性情，立契约，找上帝。走到最后，你就是不是你，变成了另一种人。不去通理，就是洋巫。一些人口含天宪，给天下的人刻一模子，你要这么活，你要这么想。你们这一些愚昧的人，那落后的文化，没有契约精神，没有这个精神，没有那个精神，听从大巫的启示，从愚昧中醒来吧。
人民一直在醒着，睡的不是他们。人民只是在等着一个合乎自己的道理，一起按着道理去生活，走向美好的未来。未来是什么样子？谁知道呢。你凭什么规定一个未来，说走到最后就是这个样子？说不定万众一心，走到大同，突然出现一扇大门，所有的人都进入一个神境呢。为什么不可以？不要用这个主义那个主义的天宪来规定，讲道理。
不用自己的道理，而用一些手段在国内求治，先秦有无数的例子，这就是治术，用的人就是客卿。商鞅就是秦国的客卿，不能从客卿那里找道理，客卿不用讲道理。法家是没有道理的，他们只是荀子道理的治术，有了自己的道理，用了可以强国。秦一统，汉代秦后发现天下没道理不行，用儒家补上了道理。儒家就是一个伪字，真实只在典籍里。所以儒家给大汉建的天命就是伪天，自己当真了这天也就没了。
没有天下人认可的道理，治国者就是客卿，他们用的只是治术而已。统治者要去找自己的道理，找到道理，则世界上所有的治术皆可用。没有道理，一切就只是权变。
天地之民就是这样，你把天下看作是自己的，则天下之民皆是过客。私天下要想守得住，那就好好待客。客人向主人付出自己的劳动和智慧，享受从主人那里获得的报酬，不满意了换一个主人去做客。你不但把天下看作自己的，还把天下之民看作是自己的，那就对不起了，他们不会心甘情愿地让主人变成自己的主子。主人不让客人走，那总有一天客人就把主人赶走，自己做主人，这就是可怀而卷之。
人人都可以讲道理，大方写下来你的道是什么，你的理是什么，把这个理于世事中一理贯通，你就是一家。没有道理，何必称家？天地间的某家本来就是指道理的。你说古人的话是那个意思，现在意思可以变了，道德、道理、文化、礼仪，我们都重新定义。人家洋人的话里道德是什么，人家洋人的话里道理是什么，人家洋人的话里文化又是什么，我们按照洋人的来。那又何必呢？直接用洋人的话不好吗？为什么非要口含天宪，让这里的人民去按照你的话来生活，来思考？你们用洋人的话去说话，用洋人的文字去记录，让天下之民留下自己的文明记忆，在这片失去了主人的土地上，等待着他们的道理不行吗？
天下不一定非要有主人，也可以是无主的，大家都做客人，相安无事，也是一种活法。
读书人都觉得很聪明，比别人明白。其实关于人的学问，到最后就是归于平淡，学到头发现自己一点也不比别人知道得多。人与自然，农业、商业、工业诸此种种，经验都可以积累，懂得多就是懂得多。关于人的学问则不同，是逐渐去除自我意识，从而在心灵上拥抱全体人民的过程，最后就是化为平凡。
每个文明都在通自己的理，都有无数的文化成果，不同的文明可以相互借鉴。当你知道、明德、通理，到世界去游历，看别人的书籍，这一个一个文明的果实便如同宝石一般放在那里。你可以一个一个捡起来，回到自己的天下，丰富人民的物质和文化生活，点缀自己文明上方的那一片天空。人民懂道理，事事按道理来，文明就越发璀璨。
文化是无私的，但也是最自私的。你有道理，则别人的一切成果都无私地给予你，你没有道理，这些成果摆在你的面前，你也不知道哪些是宝石，哪些是砂砾。
从五四运动起大破旧传统，文化人中巫和鬼的思想一直去不掉，自己的文化也就无法成长。学习洋人的制度、法律、历史等等关于人的学问，就把一些东西拿回来做天条，自己或者做巫师或者装大神，就是不肯通道理。道理最大，制度、法律、管理方法，等等一切，都是从属于道理之下的。有了自己的道理，别人的成果才能为你所用，没有道理就没有用处。强行去用，就是做巫师跳大神，历史已经告诉了后人这是一条绝路。
道理很简单，就是那么几个字，只看你肯不肯去通。徐平前世那位伟人用了一生去寻找自己拯国救民守天下的道理，最终化为了九个字。他生怕后人忘记了，对政府的要求刻在每一个机关的门口，让你天天看见。对人民的要求，他在生命的最后，自己去做人民的一份子，实践自己的道理。这样的好与坏，别人看在眼里，他也同样看在眼里。好多事情明明那么容易，为什么不使用自己的权力和影响力去改正，去阻止？因为道理最大，道理岂可不通。没了道理，天下是守不住的，走到最后就是一条绝路。
没有人天生是圣贤，有学习和成长，要在人民之中成长起来。人会说错话，也会做错事，会摔跟头，承认错误不羞耻。同样的，不能把伟人的话当作天条。天命已经不在，不在就是已经不在了，不能去做巫师假装在。只要道理在，其他一切都可改，伟人自己的著作也是一样。他说过的话都可以不做数，但那九个字的道理，谁敢动了，就必须有一套贯穿所有政事得到人民认同的道理，不然小康时代的治世就遥不可及。
在生命的最后，那位伟人可能看着自己的战友，不管支持自己还是反对自己的，要么行巫要么跳神，也是无奈吧。巫和跳神又有谁比谁高明呢？后来人即使明白，多半也是不想说的，说实话就会被人家认为是骂人，有什么办法？人生于世，本来就有两种活法，做主人做客人，都一样是活。作为一个过客，世间的事不过是一场表演罢了。
不同的文明有不同的道理，没有自己的道理，东取一块西取一块是拼不成衣服的。为人民服务，公务员不是人民公仆，因为仆人和主人是不平等的，也是有分别的。领导和干部本身就是人民，是人民的一份子，自己同样是主人的一员。
守文明之天下，查治乱，辨性情，以此通道理。经济增长，人民过得越来越好，国内没有激烈的矛盾，是查治乱。还要辨性情，国民是什么样的人，将成为什么样的人。
欧洲人从罗马和希腊文明的废墟，发展了性情中的自由、平等、博爱，形成了社会契约论的道理，同时容纳宗教。有契约才有公仆，不是契约论的道理，哪来的人民公仆。纳税人同样，是契约论这个道理下的，你有样学样拿来，是要放弃自己的道理吗？放弃自己的道理，照着别人的道理，要通就要有样学样，学他们的性情，立契约，找上帝。走到最后，你就是不是你，变成了另一种人。不去通理，就是洋巫。一些人口含天宪，给天下的人刻一模子，你要这么活，你要这么想。你们这一些愚昧的人，那落后的文化，没有契约精神，没有这个精神，没有那个精神，听从大巫的启示，从愚昧中醒来吧。
人民一直在醒着，睡的不是他们。人民只是在等着一个合乎自己的道理，一起按着道理去生活，走向美好的未来。未来是什么样子？谁知道呢。你凭什么规定一个未来，说走到最后就是这个样子？说不定万众一心，走到大同，突然出现一扇大门，所有的人都进入一个神境呢。为什么不可以？不要用这个主义那个主义的天宪来规定，讲道理。
不用自己的道理，而用一些手段在国内求治，先秦有无数的例子，这就是治术，用的人就是客卿。商鞅就是秦国的客卿，不能从客卿那里找道理，客卿不用讲道理。法家是没有道理的，他们只是荀子道理的治术，有了自己的道理，用了可以强国。秦一统，汉代秦后发现天下没道理不行，用儒家补上了道理。儒家就是一个伪字，真实只在典籍里。所以儒家给大汉建的天命就是伪天，自己当真了这天也就没了。
没有天下人认可的道理，治国者就是客卿，他们用的只是治术而已。统治者要去找自己的道理，找到道理，则世界上所有的治术皆可用。没有道理，一切就只是权变。
天地之民就是这样，你把天下看作是自己的，则天下之民皆是过客。私天下要想守得住，那就好好待客。客人向主人付出自己的劳动和智慧，享受从主人那里获得的报酬，不满意了换一个主人去做客。你不但把天下看作自己的，还把天下之民看作是自己的，那就对不起了，他们不会心甘情愿地让主人变成自己的主子。主人不让客人走，那总有一天客人就把主人赶走，自己做主人，这就是可怀而卷之。
人人都可以讲道理，大方写下来你的道是什么，你的理是什么，把这个理于世事中一理贯通，你就是一家。没有道理，何必称家？天地间的某家本来就是指道理的。你说古人的话是那个意思，现在意思可以变了，道德、道理、文化、礼仪，我们都重新定义。人家洋人的话里道德是什么，人家洋人的话里道理是什么，人家洋人的话里文化又是什么，我们按照洋人的来。那又何必呢？直接用洋人的话不好吗？为什么非要口含天宪，让这里的人民去按照你的话来生活，来思考？你们用洋人的话去说话，用洋人的文字去记录，让天下之民留下自己的文明记忆，在这片失去了主人的土地上，等待着他们的道理不行吗？
天下不一定非要有主人，也可以是无主的，大家都做客人，相安无事，也是一种活法。